2. 知行本体 ，即是良知良能。

3. 博学只是事事存此天理，笃行只是学之不已之意。

4. 心之良知是谓圣人，圣人之学，惟是致良知。

5. 私欲日生，如地上尘，一日不扫，更又一层。

6. 心即理也。无私心即是当理，未当理便是私心。

7. 所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。

8. 圣人与天地民物同体，儒佛老庄皆我之用，是之谓大道。

9. 此心光明,亦复何言。

10. ：于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体，只是‘明明德’到至精至一处便是，然亦未尝离却事物。

11. ：心即理也，此心无私欲之蔽，即是天里，不须外面添一份。以此存乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只是此心去人欲存天理上用功便是。

12. ：譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。

13. ：非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪。所以虽在圣人，犹如‘精一’之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子扮得许多温情奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣。”爱于是日又有省。

14. ：知而不行只是未知。圣贤教人知行，正是要复那本体。不是着你只恁的便罢。故《大学》指个真知行与人看，说‘如好好色’，‘如恶恶臭’。见好色属知，好好色属行。只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好，闻恶臭属知，恶恶臭属行。只闻那恶臭时已自恶了，不是闻了后别立个心去恶。如鼻塞人虽见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶。亦只是不曾知臭。就如称某人知孝某人知弟，必是其人已曾行孝行弟。又如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知饥，必已自饥了。知行如何分得开?此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。圣人教人，必要是如此，方可谓之知。不然，只是不曾知。此却是何等紧切着实的功夫!如今苦苦定要说知行做两个，是甚么意?某要说做一个，是甚么意?若不知立言宗旨，只管说一个两个，亦有甚用?”

15. ：笃信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可

16. ：‘尽心知性知天’是‘生知安行’事，‘存心养性事天’是‘学知利行’事，‘夭寿不贰，修身以俟’是‘困知勉行’事。

17. ：性是心之体，天是性之原。尽心即是尽性。

18. ：穷通夭寿有个命在，我亦不必以此动心。

19. ：身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。

20. ：‘格物’如孟子‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。‘天理’即是‘明德’，‘穷理’即是‘明明德’。”

21. ：知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子人井自然知恻隐。此便是良知，不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣。’然在常人，不能无私意障碍，所以须用‘致知’‘格物’之功，胜私复理。即心之良知更无障碍，所以充塞流行，便是致其知。知致则意诚。

22. :：‘礼’字即是‘理’字。‘理’之发见可见者谓之‘文’，‘文’之隐微不可见者谓之‘理’，只是一物。‘约礼’只是要此心纯是一个天理。要此心纯是天理，须就‘理’之发见处用功。

23. :约礼’即是‘惟一’。

24. :心一也。未杂于人谓之道心，杂以人谓之人心，人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。

25. :天理人欲不并立，安有天理为主，人欲又从而听命者?

26. ：天下所以不治。只因文盛实衰。人出己见，新奇相高，以眩俗取誉。徒以乱天下之聪明，涂天下之耳目，使天下靡然争务修饰文词，以求知于世，而不复知有敦本尚实反朴还淳之行，是皆著述有以启之。

27. ：专事无为，不能如三王之因时致治，而必欲行以太古之俗，即是佛老的学术。因时致治，不能如三王之一本于道，而以功利之必行之，即是伯者以下事业。后世儒者许多讲来讲去，只是讲得个伯术。

28. ：唐虞以上之治，后世不可复也，略之可也。三代以下之治，后世不可法也。惟三代之治可行。然而世之论三代者，不明其本，而徒事其末，则亦不可复矣!

29. ： 《诗》非孔门之旧本矣。孔子云：”放郑声，郑声淫。‘又曰：“恶郑声之乱雅乐也。’‘郑卫之音，亡国之音也。’此是孔门家法。孔子所定三百篇，皆所谓雅乐，皆可奏之郊庙，奏之乡党，皆所以宣畅和平，世儒附会，以足三百篇之数。盖淫袟之词，世俗多所喜传，如今闾巷皆然。‘恶者可以惩创人之逸志’，是求其说而不得，从而为之辞。

30. ：惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫，非‘惟精’之外复有‘惟一’也。‘精’字从‘米’，姑以米譬之。要得此米纯然洁白，便是‘惟一’意。然非加舂簸筛拣‘惟精’之工，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣是‘惟精’之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学审问慎思明辨笃行者，皆所以为‘惟精’而求‘惟一’也。他如‘博文’者即‘约礼’之功，‘格物’‘致知’者即‘诚意’之功，‘道问学’即‘尊德性’之功，‘明善’即‘诚身’之功。无二说也。

31. ：知者行之始，行者知之成。圣学只一个工夫，知行不可分作两事。

32. ：今人存心，只定得气。当其字静时，亦只是气字静，不可以为未发之中。

33. ：只要去人欲存天理，方是功夫。静时念念去人欲存天理，动时念念去人欲存天理，不管字静不字静。若靠那字静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只有潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不字静?以字静为主，未必能循理。

34. ：为学须有本原，须从本原用力，渐渐‘盈科而进’。仙家说婴儿，亦善譬。婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识?出胎后，中始能啼，既而后能笑，又既而能识认其父母兄弟，又既而后能立能行能持能负，卒乃天下事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开。不是出胎日便求推寻得来。故须有个本原。

35. ：后儒不明格物之说，见圣人无不知无不能，便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理?

36. :立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干;及其有干，尚未有枝，枝而后叶，叶而后花实。初种根时，只管栽培灌，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益?但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实?

37. ：好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎?是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理问立志。

38. ：只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓‘结圣胎’也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。

39. ：日间工夫觉纷扰，则静坐。觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。

40. ：处朋友，务相下则得益，相上则损。

41. ：方丈地内，种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根。四傍纵要种些嘉谷，上面被此树树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成?须用伐去此树，纤根勿留，方可种植嘉谷。不然，任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。

42. ：人心天理浑然。圣贤笔之书，如写真传神，不过示人以形状大略，使之因此而讨求其真耳。其精神意气，言笑动止，固有所不能传也。后世著述，是又将圣人所画摹仿誊写，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈远矣。

43. ：圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无说不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，欲是如此，是以与圣人之学大背。

44. ：只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事，然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。

45. ：只不善看，亦便有病痛。

46. ：义理无定在，无穷尽。吾与子言，不可以少有所得，而遂谓止此也。再言之十年二十年五十年，未有止也。“他日又曰：”圣如尧舜，在尧舜之上善无尽;恶如桀纣，然桀纣之下恶无尽。使桀纣未死，恶字止此乎?使善有尽时，文王何以‘望道而未之见’?

47. ：是徒如静养，而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’。

48. ：后儒教人，才涉精微，便谓上达未当学，且说下学。是分下学上达为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也;耳不可得闻口号不可得言，心不可得思者，上达也。如木之栽培灌溉，是下学也;至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达。人安能预其力哉?故凡可用功，可告语者，皆下学。上达只在下学里。凡圣人所说，虽极精微，俱是下学。学者只从下学里用功，自然上达去，不必别寻个上达的工夫。

49. 破山中贼易，破心中贼难。

50. 无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。

51. 天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤。

52. 立志者，为学之心也;为学者，立志之事也。

53. 心即理也。心外无理，心外无物，心外无事。

54. 殃莫大于叨天之功，罪莫大于掩人之善，恶莫深于袭下之能，辱莫重于忘己之耻，四者备而祸全。

55. 人心之得其正者即道心;道心之失其正者即人心。

56. 学为圣人之道，学以致良知。

57. 心即道，道即天，知心则知道知天。

58. 未有知而不行者，知而不行是未知。

59. 知是行之始，行是知之成。

2、 无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。

3、 天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤。

4、 立志者，为学之心也;为学者，立志之事也。

5、 心即理也。心外无理，心外无物，心外无事。

6、 殃莫大于叨天之功，罪莫大于掩人之善，恶莫深于袭下之能，辱莫重于忘己之耻，四者备而祸全。

7、 人心之得其正者即道心;道心之失其正者即人心。

8、 学为圣人之道，学以致良知。

9、 心即道，道即天，知心则知道、知天。

10、未有知而不行者，知而不行是未知。

11、知是行之始，行是知之成。

12、知之真切笃实处，即是行，行之明觉精察处，即是知。

13、知行本体 ，即是良知良能。

14、博学只是事事存此天理，笃行只是学之不已之意。

15、心之良知是谓圣人，圣人之学，惟是致良知。

16、私欲日生，如地上尘，一日不扫，更又一层。

17、心即理也。无私心即是当理，未当理便是私心。

18、所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。

19、圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。

20、此心光明,亦复何言。

王阳明《传习录》之 徐爱录

1：于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体，只是‘明明德’到至精至一处便是，然亦未尝离却事物。

2：心即理也，此心无私欲之蔽，即是天里，不须外面添一份。以此存乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。只是此心去人欲、存天理上用功便是。

3：譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。

4：非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪。所以虽在圣人，犹如‘精一’之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子扮得许多温情奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣。”爱于是日又有省。

5：知而不行只是未知。圣贤教人知行，正是要复那本体。不是着你只恁的便罢。故《大学》指个真知行与人看，说‘如好好色’，‘如恶恶臭’。见好色属知，好好色属行。只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好，闻恶臭属知，恶恶臭属行。只闻那恶臭时已自恶了，不是闻了后别立个心去恶。如鼻塞人虽见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶。亦只是不曾知臭。就如称某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝行弟。又如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知饥，必已自饥了。知行如何分得开?此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。圣人教人，必要是如此，方可谓之知。不然，只是不曾知。此却是何等紧切着实的功夫!如今苦苦定要说知行做两个，是甚么意?某要说做一个，是甚么意?若不知立言宗旨，只管说一个两个，亦有甚用?”

6：笃信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可

7：‘尽心知性知天’是‘生知安行’事，‘存心养性事天’是‘学知利行’事，‘夭寿不贰，修身以俟’是‘困知勉行’事。

8：性是心之体，天是性之原。尽心即是尽性。

9：穷通夭寿有个命在，我亦不必以此动心。

10：身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。

11：‘格物’如孟子‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。‘天理’即是‘明德’，‘穷理’即是‘明明德’。”

12：知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子人井自然知恻隐。此便是良知，不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣。’然在常人，不能无私意障碍，所以须用‘致知’‘格物’之功，胜私复理。即心之良知更无障碍，所以充塞流行，便是致其知。知致则意诚。

13:：‘礼’字即是‘理’字。‘理’之发见可见者谓之‘文’，‘文’之隐微不可见者谓之‘理’，只是一物。‘约礼’只是要此心纯是一个天理。要此心纯是天理，须就‘理’之发见处用功。

14:约礼’即是‘惟一’。

15:心一也。未杂于人谓之道心，杂以人谓之人心，人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。

16:天理、人欲不并立，安有天理为主，人欲又从而听命者?

17：天下所以不治。只因文盛实衰。人出己见，新奇相高，以眩俗取誉。徒以乱天下之聪明，涂天下之耳目，使天下靡然争务修饰文词，以求知于世，而不复知有敦本尚实、反朴还淳之行，是皆著述有以启之。

18：专事无为，不能如三王之因时致治，而必欲行以太古之俗，即是佛、老的学术。因时致治，不能如三王之一本于道，而以功利之必行之，即是伯者以下事业。后世儒者许多讲来讲去，只是讲得个伯术。

19：唐、虞以上之治，后世不可复也，略之可也。三代以下之治，后世不可法也。惟三代之治可行。然而世之论三代者，不明其本，而徒事其末，则亦不可复矣!

20： 《诗》非孔门之旧本矣。孔子云：”放郑声，郑声淫。‘又曰：“恶郑声之乱雅乐也。’‘郑卫之音，亡国之音也。’此是孔门家法。孔子所定三百篇，皆所谓雅乐，皆可奏之郊庙，奏之乡党，皆所以宣畅和平，世儒附会，以足三百篇之数。盖淫袟之词，世俗多所喜传，如今闾巷皆然。‘恶者可以惩创人之逸志’，是求其说而不得，从而为之辞。

故事背景：

一个叫徐樾的弟子在岸边如信徒朝圣一样虔敬的希望和王阳明见面，王阳明答应了。徐樾还处于王阳明心学的初级阶段——静坐，他确信在静坐中理解了王阳明心学，得到了真谛。王阳明就让他举例子说明，徐樾就兴奋的举起例子来，他举一个，王阳明否定一个，举了十几个，已无例可举，相当沮丧。王阳明指点他道：你太执着于事物。徐樾不理解。王阳明就指着船里的蜡烛的光说：“这是光。”在空中画了个圈说，“这也是光。”又指向船外被烛光照耀的湖面说，”这也是光”，再指向目力所及处，“这还是光。“徐樾先是茫然，但很快就兴奋起来，说：“老师我懂了。”王阳明说：“不要执着，光不仅在烛上，记住这点。”徐樾拜谢而去。

2、“你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。”

故事背景：

有一年春天，王阳明和他的朋友到山间游玩。朋友指着岩石间一朵花对王阳明说，你经常说，心外无理，心外无物。天下一切物都在你心中，受你心的控制，你看这朵花，在山间自开自落，你的心能控制它吗?难道你的心让它开，它才开的;你的心让它落，它才落的?

王阳明的回答很有味道：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂;便知此花不在你的心外。”

3、“这和尚终日口巴巴说甚么!终日眼睁睁看甚么!”

故事背景：

他在一座寺庙中看到一个枯坐的和尚。据知情人透露，这个和尚已不视不言静坐三年。

王阳明笑了笑，就绕着和尚走了几圈，像是道士捉鬼前的作法。最后他在和尚面前站定，看准了和尚，冷不防的大喝一声：“这和尚终日口巴巴说甚么!终日眼睁睁看甚么!”这句话就是传说中禅宗和尚的禅机。所谓禅机，就是用含有机要秘诀的言辞、动作或事物来暗示教义，让接收方触机领悟。

不知是王阳明的禅机触动了和尚，还是王阳明的大嗓门惊动了和尚，总之，和尚惊慌的睁开眼，“啊呀”一声。

王阳明盯紧他，问：“家里还有何人?”

和尚回答：“还有老母。”

“想念她吗?”

和尚不语。一片寂静，静的能听到和尚头上的汗水流淌的声音。最后，和尚打破了这一死寂，用一种愧疚的语气回答：“怎能不想念啊。”

4、“我以落第动心为耻”

故事背景：

1496年，他在会试中再度名落孙山。有人在发榜现场未见到自己的名字而嚎啕大哭，王阳明却无动于衷。大家以为他是伤心过度，无法动用悲伤的表情了，于是都来安慰他。

他的脸上略过一丝沧桑的笑。他说：“你们都以落第为耻，我却以落第动心为耻。”

5、“第一等事应是读书做圣贤。”

故事背景：

1483年，王阳明在北京的私塾读书。有一天，他一本正经的问老师：“何谓第一等事?”这话的意思其实就是问，人生的终极价值到底是什么?

他的老师吃了一惊，从来没有学生问过他这样的问题，他看了看王阳明，笑笑，又思考了一会，才做出他自认最完美的回答：“当然是读书做大官啊。”

王阳明显然对这个答案不满意，他看着老师说：“我认为不是这样。”

老师不自然地“哦”了一声：“怎么?你还有不同的看法?”王阳明夸张地点头，说：“我以为第一等事应是读书做圣贤。”

6、“此心光明，亦复何言”

故事背景：

1528年阴历十一月二十八日夜，王阳明从一个美的出奇的梦中醒来，他问弟子：“到哪里了?”

弟子回答：“青龙铺(今大余县青龙镇赤江村)。”

王阳明又问：“船好像停了?”

弟子回答：“在章江河畔。”

王阳明笑了一下：“到南康还有多远?”

弟子回答：还有一大段距离。

王阳明又是一笑，恐怕来不及了。

他让人帮他更换了衣冠，倚着一个侍从坐正了，就那样坐了一夜。第二天凌晨，他叫人把周积叫进来。周积匆忙的跑了进来，王阳明已倒了下去，很久才睁开眼，看向周积，说：“我走了。”

周积无声的下泪，问：“老师有何遗言?”船里静的只有王阳明咝咝的呼吸声。

王阳明用他在人生中最后的一点力气向周积展现了一个微笑，说：“此心光明，亦复何言?”

7、胜负之决只在此心动与不动

故事背景：

有弟子问王阳明，用兵是不是有特定的技巧(用兵有术否)?王阳明回答：哪里有什么技巧，只是努力做学问，养的此心不动，如果你非要说有技巧，那此心不动就是唯一的技巧。大家的智慧都相差无几，胜负之决只在此心动与不动。

王阳明举个例子说，当时和朱宸濠对战时，我们处于劣势，我向身边的人发布准备火攻的命令，那人无动于衷，我说了四次，他才从茫然中回过神来。这种人就是平时学问不到位，一临事，就慌乱失措。那些急中生智的人的智慧可不是天外飞来的，而是平时学问纯笃的功劳。

8、“你看满大街都是圣人，满大街的人看你也是圣人”

故事背景：

有一天，那个个性极强的王艮出游归来，王阳明问他：“都见到了什么?”

王艮以一副异常惊讶的声调说：“我看到满街都是圣人。”

我们应该注意，王艮这句话别有深意。王艮来拜王阳明为师前就是狂傲不羁的人，拜王阳明为师后，也未改变“傲”的气质，王阳明多次说：“人人都可以成为圣人。”王艮不相信。他始终认为圣人是遥不可及的，所以他说的“我看满街都是圣人”这句话，是在讥笑王阳明的言论：“你瞧，那些在大街上的凡夫俗子都是圣人，我怎么就不相信，天下会有这样多圣人啊。”